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Saat filsuf Marxis Hungaria György Lukács menerbitkan The Destruction of Reason (1952), dalam serangan tajam yang ditujukan pada filsafat kontinental abad ke-20, ia secara khusus menargetkan tokoh-tokoh seperti Kierkegaard, Heidegger, dan Jaspers—serta rekan-rekan mereka dari Prancis […]

เมื่อเยิร์จ ลูกาช (György Lukács, 1885-1971) นักปรัชญามาร์กซิสต์ชาวฮังการี ตีพิมพ์หนังสือชื่อ The Destruction of Reason (1952)  เขาวิพากษ์วิจารณ์อย่างเผ็ดร้อนต่อปรัชญาภาคพื้นทวีปยุโรป (Continental Philosophy) ของศตวรรษที่ 20  โดยมุ่งโจมตีเป็นพิเศษต่อนักปรัชญาอย่าง เคียร์เกอกอร์ (Søren Kierkegaard, 1813-1855) ไฮเด็กเกอร์ (Martin Heidegger, 1889-1976) และยาสเปอร์ส (Karl Jaspers, 1883-1969) รวมทั้งนักคิดนักเขียนฝรั่งเศสที่เป็นคู่สำเนากัน อาทิ ซาตร์ (Jean-Paul Sartre, 1905-1980) […]

ハンガリー人のマルクス主義哲学者、György Lukács（ジェルジュ・ルカーチ）は、20世紀大陸哲学に反論した痛烈な批判書、The Destruction of Reason (1952)（『理性の破壊』）を発表した。ここで「寄生的主観主義（parasitical subjectivism）」の思想家と呼ばれ、特に批判の的となったのが、キルケゴールや、ハイデッガー、ヤスパース、そしてフランス人哲学者のサルトルや、カミュなどの人物だ。ルカーチは、自由民主主義の失敗と帝国主義の勃興が集合的理性（collective reason）に対する信念を打ち砕いたとし、この思想の起源を19世紀後半の欧州ブルジョア思想の危機に求めた。マルクス主義のイデオロギー批判の伝統を継いだルカーチは、実存主義をイデオロギー腐敗の兆候と定義した。そして、これが主要な知識人を唯我論や、形而上学的な絶望（metaphysical despair）に導き、（ハイデッガーの例にも明白なように）彼らを反動政治に連座させ、ついには、階級闘争の規範を逸脱させ、物質的矛盾（material contradictions）の盲目的な崇拝を招いたと考えた。 実存主義を抽象的な個人主義と、道徳的主意主義（moral voluntarism）への後退とするルカーチの分析は、とりわけ、インドネシアの事例と関連している。一部のインドネシアの社会主義者の知識人が、新秩序の下でマルクス主義の決定論を超えようとして、テクノクラートの権威主義的なイデオロギーの正当化に加担するはめになった次第が、この分析から明らかになる。 インドネシアにおける、実存主義とマルクス主義のイデオロギー対立は、独立後の最初の数十年間（1945-1960年代）に重要な局面を迎えた。この対立は、世界的な文化冷戦を背景に展開されたが、この背景については、最近の研究で文書化が進んでいる（Herlambang 2013）。この対立における中心的な知識人には、CIAが支持する文化自由会議（CCF: Congress for Cultural Freedom）所属のSoedjatmoko（スジャトモコ）や、Mochtar Lubis（モフタル・ルビス）、Goenawan Mohamad（グナワン・モハマド）などがいた。彼らは、1965年から1966年の反共産主義の虐殺事件の後、インドネシアの文化的景観をリベラルな国際主義に沿って作り替えようとした。この枠組みの中で、実存主義は、戦略的にCCFのリベラルな反共産主義の意図に沿うものとなった。ただし、ここには、「普遍的な」人道主義の価値観をマルクス主義の唯物論と対照的に位置付ける欧米の総意が反映されていた（Saunders 1999: 78）。 この知的潮流は、1950年代にインドネシア文壇の一部、特に、改革の灰から生まれた1945年世代（Angkatan’45）の間で流行した。そして、この実存主義哲学の受容の中心には、歴然たる悲観主義があった。例えば、Chairil Anwar（ハイリル・アンワル）や、Sitor Situmorang（シトル・シトゥモラン）、Gelanggang（ゲランガン）派のIwan Simatupang（イワン・シマトゥパン）などの作家は、不条理や、文芸評論家のKeith Foulcher（キース・ファウルチャー） (2015: 163)が「存在の無意味さ（meaninglessness of existence）」と名付けた革命後の幻滅を反映した厭世感漂う主題を重視した。だが、このような悲観的傾向は左派の鋭い批判を招いた。例えば、Lekra intellectual Boejoeng Saleh (1954)は、この風潮を「Camusianisme（カミュ教）」と嘲笑し、哲学的悲観主義を装ったブルジョアの絶望に過ぎないと退けた。一方、ゲランガン派の作家は、インドネシア社会党（PSI: the […]