การก่อการร้ายถือเป็นอันตรายต่อความมั่นคงของชาติและความกลมเกลียวในสังคมของทุกประเทศทั่วโลกอย่างไม่ต้องสงสัย รวมถึงอินโดนีเซียด้วย อย่างไรก็ตาม แม้ว่าการก่อการร้ายจะเป็นประเด็นสำคัญ แต่ก็ไม่ใช่ปัจจัยเดียวที่ก่อให้เกิดความไม่มั่นคงของชาติและความไม่กลมเกลียวทางสังคม อินโดนีเซียก็ไม่ใช่ข้อยกเว้นในประเด็นนี้ รูปแบบความรุนแรงหลากหลายประเภท—ทั้งวาจาหรือไม่ใช่วาจา ทางกายภาพหรือเชิงสัญลักษณ์ และทางการเมืองหรือวัฒนธรรม—นอกเหนือจากการก่อการร้าย ได้เติบโตอย่างรวดเร็วในประเทศ ทั้งก่อน ระหว่าง และที่สำคัญที่สุด หลังการล่มสลายของประธานาธิบดีซูฮาร์โตในปี 1998 ซูฮาร์โต (1921–2008) เป็นผู้นำเผด็จการของอินโดนีเซียที่ครองอำนาจและควบคุมประเทศมานานกว่าสามทศวรรษ ตั้งแต่เขานำการรณรงค์ต่อต้านคอมมิวนิสต์ในปี 1965–66 และการรัฐประหารนองเลือด
มีกรณีความรุนแรงและลัทธิสุดโต่งจำนวนมากนอกเหนือจากการก่อการร้าย ซึ่งก็เป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงและความสุดโต่งในประวัติศาสตร์สังคมสมัยใหม่ของอินโดนีเซีย หนึ่งในประเภทของความรุนแรงและความสุดโต่งที่เป็นภัยคุกคามต่อความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่ม ความกลมเกลียวทางสังคม และการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของสังคมที่หลากหลายของอินโดนีเซีย ได้แก่ ความไม่อดทนทางศาสนา ทั้งระหว่างศาสนาและภายในศาสนาเดียวกัน การข่มขู่ การประหัตประหาร และการรังแก เป็นต้น
อย่างไรก็ตาม น่าเสียดายที่รัฐบาลอินโดนีเซียดูเหมือนจะให้ความสำคัญกับการก่อการร้ายอย่างจริงจัง ขณะที่ละเลยหรือให้ความสนใจน้อยกว่าต่อการกระทำและรูปแบบต่างๆ ของความรุนแรงและความไม่อดทนทางศาสนา ซึ่งสะท้อนให้เห็นผ่านการขาดการสนับสนุนด้านงบประมาณ โครงสร้าง และสถาบันจากรัฐบาล รัฐบาลอินโดนีเซียได้ดำเนินความพยายามต่างๆ โครงการ และกิจกรรม เพื่อป้องกันและต่อต้านการกระทำ การโฆษณาชวนเชื่อ และอุดมการณ์ก่อการร้าย รวมทั้งเพื่อให้ผู้ก่อการร้ายละทิ้งแนวคิดสุดโต่งและช่วยให้พวกเขากลับคืนสู่สังคม อย่างไรก็ตาม รัฐบาลกลับไม่ดำเนินมาตรการแบบเดียวกันในการรับมือกับความไม่อดทน แม้ว่าการก่อการร้ายจำเป็นต้องได้รับการจัดการอย่างเหมาะสม แต่ความไม่อดทนทางศาสนาก็จำเป็นเช่นกัน
การก่อการร้ายและการสนับสนุนอย่างเต็มที่ต่อการต่อต้านการก่อการร้าย
เมื่อวันที่ 12 ตุลาคม 2002 อินโดนีเซียได้เผชิญกับเหตุระเบิดที่บาหลี ซึ่งเป็นการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่ยิ่งใหญ่ที่สุด กระทำโดยชาวมุสลิมเชื้อสายชวาและมาเลเซียหลายคน ในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของประเทศหมู่เกาะแห่งนี้ ระเบิดทรงพลังสองลูกได้ถล่มแหล่งบันเทิงยามค่ำคืนที่คึกคักที่สุดในย่านกูตาของเกาะท่องเที่ยวบาหลี ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม “เกาะแห่งเทพเจ้า” (Pulau Dewata) รายงานระบุว่าการระเบิดครั้งนี้คร่าชีวิตผู้คน 202 ราย และบาดเจ็บมากกว่า 300 ราย โดยส่วนใหญ่เป็นชาวออสเตรเลีย รองลงมาคือชาวอินโดนีเซีย ชาวอังกฤษ และสัญชาติอื่น ๆ ทำให้โศกนาฏกรรมครั้งนี้เป็นการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่ใหญ่ที่สุด ไม่เพียงในประวัติศาสตร์สังคมของอินโดนีเซีย แต่ยังรวมถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้อีกด้วย
แม้ว่าความรุนแรงจะไม่ใช่เรื่องใหม่สำหรับบาหลี ซึ่งในประวัติศาสตร์เคยเผชิญโศกนาฏกรรมหลายครั้ง (Robinson 1995) แต่การวางระเบิดของผู้ก่อการร้ายถือเป็นเรื่องใหม่สำหรับ Pulau Dewata นับตั้งแต่เหตุการณ์ดังกล่าว การก่อการร้ายแบบประปรายรวมถึงการระเบิดพลีชีพก็ได้เกิดขึ้นในหลายพื้นที่ เช่น จาการ์ตา โซโล (สุราการ์ตา) เซอเรบอน สุราบายา ซิโดอาร์โจ ปอนเตียนัก และซามารินดา ผู้ก่อการร้ายชาวอินโดนีเซียบางกลุ่มมีความเชื่อมโยงกับกลุ่มก่อการร้ายระดับนานาชาติหรือระดับภูมิภาค เช่น อัลกออิดะห์ รัฐอิสลามแห่งอิรักและซีเรีย หรือญะมาอะฮ์ อิสลามิยะห์ ขณะที่บางกลุ่มมีฐานในประเทศมากกว่า (เช่น กลุ่ม Nagara Islam Indonesia) หรือเป็นผู้ลงมือเพียงลำพัง (Chernov-Hwang 2018; Schulze 2018)
เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องเน้นว่าการวางระเบิดที่บาหลีไม่ใช่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายครั้งแรกในประวัติศาสตร์สังคมของประเทศ ไม่ว่าจะเป็นฝีมือของกลุ่มอิสลามิสต์หรือกลุ่มหัวรุนแรงอื่นๆ หลังจากอินโดนีเซียได้รับเอกราชในปี 1945 กลุ่มหัวรุนแรงและบุคคลจากหลายภูมิหลังที่มีผลประโยชน์ แรงจูงใจ และเป้าหมายหลากหลาย ได้ก่อเหตุโจมตีด้วยการยิงหรือวางระเบิดเป็นระยะๆ บ่อยครั้ง ผู้ก่อเหตุเป็น “ผู้ก่อการร้ายเดี่ยว” (“หมาป่าเดี่ยว”) ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับกลุ่มหัวรุนแรงใดๆ การก่อการร้ายของพวกเขามีเหตุผลหลายประการ เช่น การแข่งขันทางธุรกิจหรือการล้างแค้น ไม่จำเป็นต้องเป็นการสร้างรัฐอิสลามหรือโค่นล้มผู้นำที่อยุติธรรมเสมอไป (Solahudin 2013)
ในปี 2003 ภายหลังเหตุระเบิดซึ่งคร่าชีวิตผู้คนจำนวนมาก รัฐบาลได้จัดตั้งหน่วยต่อต้านการก่อการร้ายชื่อว่า Detasemen Khusus 88 (Densus 88) ต่อมาในปี 2010 รัฐบาลได้จัดตั้ง Badan Nasional Penanggulangan Terorisme (BNPT – สำนักงานต่อต้านการก่อการร้ายแห่งชาติ) นอกจากนี้รัฐบาลยังออกกฎหมายและข้อบังคับหลายฉบับเกี่ยวกับการห้ามและการต่อสู้กับการก่อการร้าย
Densus 88 ซึ่งเป็นหน่วยเฉพาะกิจของตำรวจแห่งชาติอินโดนีเซีย มุ่งเน้นการสืบสวน ไล่ล่า และจัดการกับอาชญากรรมและกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับการก่อการร้าย (Wibawana 2022) การป้องกัน บรรเทา และต่อต้านลัทธิหัวรุนแรงรุนแรง (เช่น การก่อการร้าย) เป็นภารกิจหลักของ Densus 88 ตั้งแต่เหตุการณ์ระเบิดที่บาหลีในปี 2002 ขณะที่ BNPT เป็นสถาบันของรัฐซึ่งมีสถานะคล้ายกระทรวง และหัวหน้าหน่วยงานรายงานตรงต่อประธานาธิบดี
ในขณะที่ Densus 88 ใช้ “แนวทางแข็งกร้าว” (เช่น บุกค้นที่ซ่อนผู้ก่อการร้าย) BNPT ใช้ “แนวทางอ่อนโยน” ในการป้องกัน บรรเทา และกำจัดการก่อการร้าย ผ่านโครงการต่างๆ เช่น การอบรมเพื่อลดความสุดโต่งและต่อต้านแนวคิดสุดโต่ง BNPT ยังจัดเวิร์กช็อป บรรยายสาธารณะ และสัมมนาเกี่ยวกับอันตรายของการก่อการร้ายและความพยายามในการต่อต้านการก่อการร้าย ให้แก่มหาวิทยาลัย หน่วยงานรัฐ สถานประกอบการ องค์กรสังคม และชมรมเยาวชน นอกจากนี้ BNPT ยังจัดสรรงบเพื่อช่วยเหลืออดีตผู้ก่อการร้ายให้เริ่มต้นธุรกิจของตน หางานทำและกลับคืนสู่สังคม
นอกเหนือจากการจัดตั้ง Densus 88 และ BNPT รัฐบาลยังออกกฎหมายและข้อบังคับหลายฉบับเกี่ยวกับการก่อการร้ายและการต่อต้านการก่อการร้าย เช่น (1) Perppu หมายเลข 2/2002 ว่าด้วยการปราบปรามอาชญากรรมทางการก่อการร้าย (2) กฎหมายหมายเลข 15/2023 ว่าด้วยการปราบปรามการก่อการร้าย (3) กฎหมายหมายเลข 17/2011 ว่าด้วยข่าวกรองของรัฐและบทบาทในการดักฟังและสอดส่องการสื่อสารที่อาจเป็นภัยต่อความมั่นคงแห่งชาติ (4) กฎหมายหมายเลข 9/2013 ว่าด้วยการป้องกันและการกำจัดอาชญากรรมการสนับสนุนทางการเงินแก่การก่อการร้าย และ (5) กฎหมายหมายเลข 5/2018 ว่าด้วยการกำจัดอาชญากรรมการก่อการร้าย ซึ่งเป็นฉบับปรับปรุงของกฎหมายปี 2003 (Al Qurtuby 2022, 248) โดยสรุป รัฐบาลกลางเชื่อในภัยคุกคามของการก่อการร้ายต่อความมั่นคงและความปลอดภัยของประเทศ และได้ดำเนินความพยายามอย่างจริงจังเพื่อต่อสู้กับการก่อการร้าย ผ่านการผสมผสานของยุทธศาสตร์และยุทธวิธีทั้งแบบแข็งและแบบอ่อน
การขาดความอดกลั้นทางศาสนาและการขาดโครงการรับมือการขาดความอดกลั้น
นอกเหนือจากการโจมตีผู้คนจำนวนมากในพื้นที่สาธารณะตามที่กล่าวไปก่อนหน้านี้ อินโดนีเซียยังเผชิญกับลัทธิสุดโต่งทางศาสนา ขบวนการต่อต้านพหุนิยม และการกระทำที่ไม่อดทนทางศาสนา ซึ่งเป็นภัยคุกคามต่อความหลากหลายทางชาติพันธุ์และศาสนา ความสงบในสังคม และความมั่นคงของประเทศ การล่มสลายของซูฮาร์โตยังเป็นชนวนให้เกิดความรุนแรงทางกายภาพหลากหลายรูปแบบในประเทศที่มีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ ภาษา วัฒนธรรม และศาสนา ไม่ว่าจะเป็นการก่อการร้าย ความรุนแรงเพื่อแบ่งแยกดินแดน การกระทำที่ไม่อดทนทางศาสนา การจลาจลระหว่างชุมชน การสังหารหมู่ ลัทธิญิฮาดรุนแรง การตระเวนพิทักษ์สังคม และความขัดแย้งนิกายรุนแรง ซึ่งเกิดจากผู้กระทำหลายกลุ่ม (การเมือง เชื้อชาติ หรือศาสนา)
มูลนิธิ Denny JA รายงานว่า ภายหลังการล่มสลายของระบอบซูฮาร์โต มีเหตุการณ์ความรุนแรงและความไม่อดทนประมาณ 2,398 กรณีในอินโดนีเซีย โดย 65 เปอร์เซ็นต์มีพื้นฐานและแรงจูงใจทางศาสนา (Kompas 2020) บางกรณีจัดอยู่ในระดับรุนแรงมาก โดยมีผู้เสียชีวิตและบาดเจ็บนับพัน เช่น ความขัดแย้งระหว่างคริสเตียน–มุสลิมในมาลูกู สุลาเวสีกลาง และมาลูกูเหนือ หรือการปะทะระหว่างเชื้อชาติ (เช่น ไดยักกับมาดูรา) ในกาลิมันตัน ขณะที่บางกรณีมีความรุนแรงต่ำถึงปานกลาง มีผู้เสียชีวิตน้อย หรือความเสียหายต่อทรัพย์สินเล็กน้อย อันเดรียส ฮาร์โซโน นักเคลื่อนไหวขององค์กร Human Rights Watch ประมาณว่ามีผู้เสียชีวิตอย่างน้อย 90,000 คน จากความขัดแย้งรุนแรงระหว่างชุมชน (ไม่ใช่การก่อการร้าย) ในทศวรรษหลังการล่มสลายของซูฮาร์โต (Harsono 2019)
เมื่อเปรียบเทียบกับการก่อการร้าย ซึ่งมักเป็นเหตุการณ์เฉพาะหน้าและชั่วคราว การไม่อดทนทางศาสนานั้นเกิดขึ้นบ่อยกว่าและพบเห็นได้ทั่วไป มีกรณีความไม่อดทนทางศาสนามากกว่ากรณีการก่อการร้ายมาก แม้ว่าข้อมูลจะหลากหลาย แต่ตามรายงานของ Public Virtue Research Institute ตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2020 มีเหตุระเบิดจากผู้ก่อการร้ายเพียงเก้ากรณี[1] (CNN Indonesia 2021) แม้จะมีรูปแบบอื่นของการก่อการร้ายอยู่บ้าง ข้อมูลระบุว่าการกระทำที่ไม่อดทนทางศาสนา รวมทั้งการละเมิดเสรีภาพทางศาสนา (KBB) มีจำนวนมากกว่าการก่อการร้ายอย่างท่วมท้น
ตัวอย่างเช่น ในปี 2024 เพียงปีเดียว ตามรายงานของ Setara Institute ซึ่งเป็นสถาบันวิจัยอิสระที่มีชื่อเสียงในกรุงจาการ์ตา มีเหตุการณ์ความไม่อดทนทางศาสนาและการละเมิดเสรีภาพทางศาสนาจำนวน 477 กรณี รวมถึงการข่มขู่ การประหัตประหาร การเผาหรือทำลายทรัพย์สินของผู้ศรัทธาต่างศาสนา การรังแก การขัดขวางพิธีกรรมสาธารณะของบางกลุ่มศาสนา การปฏิเสธการก่อสร้างสถานที่ประกอบพิธีกรรม (โดยมากเป็นโบสถ์) เป็นต้น ข้อมูลแสดงให้เห็นว่าจำนวนกรณีเพิ่มขึ้นจากปีก่อนหน้า ซึ่งมี 329 กรณีในปี 2023 (Ashfiya 2025)
เมื่อเปรียบเทียบกับผู้ก่อการร้าย ผู้กระทำความไม่อดทนทางศาสนา การรังแก การข่มขู่ และการประหัตประหารมาจากกลุ่มที่หลากหลายมากกว่า ทั้งจากภาครัฐ (เช่น เจ้าหน้าที่รัฐ หน่วยความมั่นคง สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร ฯลฯ) และภาคเอกชน (เช่น กลุ่มศาสนา สมาคมพลเรือน หรือประชาชนทั่วไป) Setara Institute ระบุว่าปี 2024 มีผู้กระทำความไม่อดทนทางศาสนาและผู้ละเมิด KBB ที่มาจากรัฐประมาณ 39.5 เปอร์เซ็นต์ (159 กรณี) ขณะที่ 60.5 เปอร์เซ็นต์ (243 กรณี) มาจากภาคเอกชนหรือบุคคลทั่วไป
นอกจากนี้ ผู้เสียหายจากความไม่อดทนทางศาสนา (ทั้งชีวิตและทรัพย์สิน) มีความหลากหลายและซับซ้อนกว่าผู้เสียหายจากการก่อการร้ายบางประเภท ส่วนหนึ่งเป็นเพราะผู้ก่อการร้ายมักเลือกเป้าหมายเฉพาะ เช่น (โบสถ์ สถานีตำรวจ โรงแรมที่เป็นของกลุ่มเฉพาะ สถานทูตของบางประเทศ หรืออาคารที่เป็นสัญลักษณ์ของตะวันตก) และกลุ่มบุคคลเฉพาะ (เช่น ชาวตะวันตก เจ้าหน้าที่ตำรวจ คริสเตียน เป็นต้น) ในทางตรงกันข้าม ผู้กระทำความไม่อดทนทางศาสนาสามารถโจมตีสถานที่ใดก็ได้ (สถานประกอบพิธีกรรม บ้าน โรงเรียน สำนักงาน อาคาร ฯลฯ) และบุคคลจากทุกศาสนา (ทั้งมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม) หากถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตหรือเป็นเป้าหมายที่สามารถโจมตีได้
แม้ความรุนแรงและความไม่อดทนทางศาสนาจะแพร่หลายทั่วประเทศและกลายเป็นปรากฏการณ์ที่พบเห็นทั่วไปในอินโดนีเซียยุคปัจจุบัน ก่อให้เกิดเหยื่อมากมายและทำลายทรัพย์สินอันมีค่าของชุมชนศาสนาบางกลุ่ม แต่กลับไม่มีหน่วยงานหรือองค์กรของรัฐที่ทำหน้าที่ต่อต้านความรุนแรงและความไม่อดทนทางศาสนาอย่างจริงจัง แตกต่างจากกรณีการก่อการร้ายซึ่งรัฐบาล รัฐสภา และกองกำลังความมั่นคงตอบสนองอย่างรวดเร็วด้วยการจัดตั้งหน่วยต่อต้านการก่อการร้ายหลายหน่วยและจัดสรรงบประมาณมหาศาล การตอบสนองของรัฐบาลต่อกรณีความไม่อดทนและลัทธิสุดโต่งทางศาสนาที่ยังคงเกิดขึ้นทั่วประเทศหมู่เกาะอินโดนีเซียกลับยังไม่ชัดเจนและคลุมเครือ
จนถึงปัจจุบัน ยังไม่มีงบประมาณที่มีนัยสำคัญจัดสรรโดยรัฐบาลเพื่อต่อสู้กับผู้กระทำความไม่อดทนและทำลายความกลมเกลียวทางสังคม รัฐบาลยังไม่ได้จัดตั้งหน่วยงานต่อต้านความไม่อดทนโดยเฉพาะ Forum Kerukunan Umat Beragama (FKUB) ซึ่งเป็นเวทีระดับประเทศเพื่อความสมานฉันท์ระหว่างศาสนา (ก่อตั้งปี 2006) ถูกริเริ่มโดยรัฐบาลท้องถิ่นและผู้นำศาสนาชุมชนท้องถิ่น อ้างอิงข้อบังคับร่วมกันของกระทรวงมหาดไทยและกระทรวงศาสนา (Peraturan Bersama Menteri หมายเลข 8 และ 9) อย่างไรก็ตาม FKUB มีงบประมาณน้อยสำหรับโครงการต่าง ๆ และแตกต่างจากกรณีการก่อการร้าย ประธานาธิบดีไม่ได้ออกกฎหมายเฉพาะเพื่อ “ยกระดับสถานะ” ของ FKUB แม้ว่า Yaqut Cholil Qoumas อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงศาสนา จะพยายามทำเช่นนั้นในปี 2022 (Andrios 2022)
ท่ามกลางการก่อการร้ายและการขาดความอดทนทางศาสนา: บทสรุป
จากการบรรยายและการวิเคราะห์ข้างต้น การจัดการกับความไม่อดทนทางศาสนาถือเป็นงานที่เร่งด่วนกว่าหรืออย่างน้อยก็เร่งด่วนพอๆ กับการจัดการกับการก่อการร้าย ซึ่งในช่วงหลายปีที่ผ่านมาได้ลดลงอย่างมาก เนื่องจากการไล่ล่าผู้ก่อการร้ายครั้งใหญ่โดยหน่วยงานรัฐ และการฝึกอบรมอย่างเข้มข้นเกี่ยวกับการฟื้นฟู การละทิ้งแนวคิดสุดโต่ง และการบูรณาการอดีตผู้ก่อการร้ายกลับสู่สังคมโดยรัฐบาล
น่าเสียดายที่แม้จะมีกรณีความไม่อดทนทางศาสนาจำนวนมาก รวมถึงการละเมิด KBB รัฐบาลกลับลังเลที่จะจัดการกับปัญหานี้ หรือดำเนินการเพียงบางส่วนเป็นครั้งคราวและไม่เป็นระบบ ในการแก้ไขประเด็นที่เร่งด่วนและเป็นปัญหาต่อความมั่นคง ความปลอดภัย และความกลมเกลียวของประเทศ แม้ว่ากระทรวงศาสนาจะมีศูนย์ Kerukunan Umat Beragama (ศูนย์ความสมานฉันท์ระหว่างศาสนา ปัจจุบันบริหารโดย M. Adib Abdushomad นักวิชาการผู้สำเร็จการศึกษาจากออสเตรเลีย) แต่ศูนย์นี้เป็นเพียงหน่วยงานขนาดเล็กในกระทรวง มีงบประมาณจำกัด อำนาจน้อย และบทบาทจำกัด อย่างไรก็ตาม Abdushomad ได้สร้างสรรค์โครงการต่าง ๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา สันติภาพ และความอดทน เช่น รางวัล Harmony รายการพอดแคสต์ และการลงพื้นที่ชนบท เป็นต้น ศูนย์ยังได้เปิดตัวแอปพลิเคชันชื่อ Si-Rukun (“ความกลมเกลียว”) ซึ่งเป็นระบบเตือนภัยล่วงหน้าเพื่อป้องกันความตึงเครียดและความรุนแรงทางสังคมที่เกิดจากศาสนา[2]
ดังนั้น ถึงเวลาแล้วที่รัฐบาลกลางต้องให้ความสนใจมากขึ้นต่อการแก้ไขปัญหาความไม่อดทนทางศาสนา ควบคู่ไปกับการต่อต้านการก่อการร้าย โดยจัดหาโครงสร้าง สถาบัน กฎหมาย และงบประมาณที่เพียงพอในการต่อสู้กับการกระทำที่ไม่อดทน ไม่ว่าจะเป็นทางศาสนาหรือไม่ใช่ทางศาสนา (เช่น เชื้อชาติ) เพื่อพัฒนาความสงบ ความมั่นคง ความปลอดภัย และความกลมเกลียวของอินโดนีเซียในอนาคต
Sumanto Al Qurtuby
Senior Lecturer in the Graduate Program of the Sociology of Religion, Faculty of Theology, Satya Wacana Christian University.
Notes –
[1] การวางระเบิดก่อการร้ายเหล่านี้ประกอบด้วย: เหตุระเบิดที่บาหลีครั้งที่ 1 (2002), เหตุระเบิดโรงแรมเจดับเบิลยู แมริออต (2003), เหตุระเบิดที่บาหลีครั้งที่ 2 (2005), เหตุระเบิดโรงแรมริทซ์-คาร์ลตัน (2009), เหตุระเบิดที่มัสยิดอัซ-ซิกเราะห์ เมืองชีเรบอน (2011), เหตุระเบิดซารินาห์ (2016), เหตุระเบิดที่กองบัญชาการตำรวจนครสุรการ์ตา (2016), เหตุระเบิดกัมปุง มลายู (2017), เหตุระเบิดสุราบายา (2018), และเหตุระเบิดซีโดอาร์โจ (2018) (Schulze 2018)
[2] การสนทนาออนไลน์กับ M. Adib Abdushomad หัวหน้าศูนย์เสริมสร้างความสามัคคีระหว่างศาสนา กระทรวงศาสนา วันที่ 28 กันยายน 2025
References –
Al Qurtuby, Sumanto. 2022. Terrorism and Counter-terrorism in Saudi Arabia and Indonesia. London: Palgrave.
Andrios, Benny. 2022. “Menag: Kemenag Usulkan Perpres Pembentukan FKUB Pusat.” https://kemenag.go.id/nasional/menag-kemenag-usulkan-perpres-pembentukan-fkub-pusat-jtlwmw.
Ashfiya, Dilla Agustin Nurul. 2025. “Kasus Intoleransi di Indonesia: Jumlah, Penyebab, Pelaku, dan Contohnya.” GoodStats, 10 July. https://goodstats.id/article/intoleransi-agama-di-indonesia-HdiJw.
Chernov-Hwang, Julie. 2018. Why Terrorists Quit: The Disengagement of Indonesian Jihadists. Ithaca: Cornell University Press.
CNN Indonesia. 2021. “Daftar Kasus Ledakan Bom di Indonesia Dua Dekade Terahir,” 28 March. https://www.cnnindonesia.com/nasional/20210328150157-20-623072/daftar-kasus-ledakan-bom-di-indonesia-2-dekade-terakhir.
Harsono, Andreas. 2019. Race, Islam, and Power: Ethnic and Religious Violence in Post-Suharto Indonesia. Australia: Monash University Publishing.
Kompas. 2020. “Kasus Kekerasan yang Dipicu Masalah Keberagaman di Indonesia.” https://www.kompas.com/skola/read/2020/02/06/190000569/kasus-kekerasan-yang-dipicu-masalah-keberagaman-di-indonesia.
Robinson, Geoffrey. 1995. The Dark Side of Paradise: Political Violence in Bali. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Schulze, Kirsten E. 2018. “The Surabaya Bombings and the Evolution of the Jihadi Threat in Indonesia.” CTC Sentinel, July, pp,1-6.
Solahudin. 2013. The Roots of Terrorism in Indonesia: from Darul Islam to Jema’ah Islamiyah. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Wibawana, Widhia Arum. 2022. “Apa Itu Densus 88? Pengertian, Sejarah, Tugas, dan Fungsi.” Detik News, 29 October. https://news.detik.com/berita/d-6375591/apa-itu-densus-88-pengertian-sejarah-tugas-dan-fungsi.
Notes –
[1] These terrorist bombings included the following: the Bali bombing I (2002), the JW Marriot bombing (2003), the Bali bombing II (2005), the Ritz Carlton bombing (2009), the bombing of Masjid Az-Dzikra Cirebon (2011), the Sarinah bombing (2016), the bombing at the city police headquarters of Surakarta (2016), the Kampung Melayu bombing (2017), the Surabaya bombing (2018), and the Sidoarjo bombing (2018) (Schulze 2018).
[2] Online conversation with M. Adib Abdushomad, Head of the Center for Interreligious Harmony, the Ministry of Religious Affairs, 28 September 2025.